Eri puolilla palloamme johtavassa asemassa olevat henkilöt
ovat nykysanonnan mukaan ”pahassa paikassa”. Kuinka saada kansalaiset kestämään
koronakuria?
”Hauraat järjestelmät kaatuvat, vankat järjestelmät
kykenevät vastustamaan muutosvoimia, mutta antihauraat järjestelmät hyötyvät
haasteista ja ulkoisista paineista.”
Kirjassaan Kaikki
menee päin helvettiä Mark Manson
ottaa esiin Nassim Talebin vuonna
2011 käyttämän käsitteen antihauraus.
Nopeutunut, kehittynyt teknologia on monessa hyvä asia,
mutta samalla se on ottanut ihmismielen jokseenkin täysin hallintaansa. Manson
kirjoittaa: ”Kun uusista innovaatioista on tullut arkipäivää, markkinoille
hyökyy aina vain lisää moderneja viihdykkeitä. Niiden vanavedessä seuraa
psyykkinen hauraus.” Viihdykkeet ovat opettaneet nykyihmiset sietämään
huonommin niin tylsyyttä, hitautta kuin kärsimystä. On totuttu siihen, että
kaikki tieto, ajanviete ja apu ovat aina niin sanotusti käden ulottuvilla,
puhelimessa.
Koronapandemian aikaan älylaitteistakaan ei enää ole kaiken
pelastajaksi. Ne eivät voineet asettua ihmismielen tilalle kohtaamaan
tilannetta, jota monen on sitä vaikeampi kestää, mitä kauemmin se jatkuu.
Manson toteaa, että mieli toimii samalla periaatteella kuin
isot järjestelmät: Mieli voi olla hauras tai antihauras sen mukaan, miten sitä
käyttää. Jos kaaoksen ja sekasorron kohdatessa yrittää ymmärtää tapahtumia,
päätellä lainalaisuuksia ja koota malleja, joiden avulla pystyisi ennakoimaan
tulevaa ja arvioimaan menneitä, tapahtuu ”oppimista”. Sen avulla on siis
mahdollista hyötyä epäonnistumisista ja sekasorrosta.
Mutta jos kärsimystä − kuormitusta, epätietoisuutta, surua
ja sekasortoa − karttaa, muuttuu hauraaksi. Kyky sietää arkisia vastoinkäymisiä
hapertuu, ja elämää täytyy rajoittaa sen mukaisesti, päättelee Manson.
Varsin hyvin pyörineissä yhteiskunnissa elämään tottuneet
ihmiset eivät ole koskaan kokeneet koronan kaltaisia rajoituksia ja uhkia.
Silti tänäkin aikana aineelliset olot ovat yleisesti ottaen pysyneet
kohtuullisina, jos niitä vertaa oloihin, joissa miljoonat ihmiset joutuvat
elämään vuosikausia lähes kokonaan ilman perustarpeita, ruokaa, vettä, hygieniatarvikkeita,
lääkkeitä. Kun ne puuttuvat, hmisten epätoivo kohdistuu aivan muuhun kuin
koronarokotteen pikaiseen saamiseen.
Mansonin mukaan kärsimyksensietokyky on vauhdilla rapautumassa
monissa kulttuureissa. Sietokyvyn madaltuminen aiheuttaa ennen kaikkea entistä
enemmän emotionaalista haurautta.
Yleisesti vaivaavan levottomuuden ja kärsimättömyyden Manson
on havainnut myös itsessään todetessaan, ettei pysty istumaan edes ruokapöydässä
ryhdikkäästi paria minuuttia kauempaa. Hänen kovin arkinen huomautuksensa on
upotettu keskelle kauhistuttavan tapahtuman kuvausta. Ääripäät eivät voisi olla
kauempana toisistaan.
Kesäkuussa vuonna 1963 buddhalainen munkki Thích Quảng Đức sai tarpeekseen
Etelä-Vietnamin itsevaltaisen hallitsijan Ngô
Đình Diệmin buddhalaisiin kohdistamasta sorrosta. Saigonissa sijaitsevan
Kambodžan
lähetystön edessä kahden muun munkin avustamana Đức sytytti itsensä
tuleen.
”Hän ei räväyttänyt lihastakaan. Hän ei huutanut. Hän ei
hymyillyt, ei kiemurrellut, ei irvistänyt eikä edes avannut silmiään
vilkaistakseen viimeisen kerran maailmaa, jonka oli päättänyt jättää taakseen.”
Manson sanoo Đứcin polttoitsemurhan olevan ääriesimerkki
siitä, miten mieli voittaa aineen ja tahto vaiston. Vaikka Đứcilla oli takanaan
varmasti satoja tunteja yksinäistä mietiskelyä, noin täydellistä
itsehillintäkykyä on silti mahdoton käsittää.
Jollain lailla lohdulliselta tuntuu, että kännykkäkuvaajien
lauman sijaan vuonna 1963 paikalle osui kameroineen vain yksi valokuvaaja, Malcolm Browne.